माँ सरस्वती

'सरस्वती' नाम का अर्थ प्रायः 'जल से युक्त' या 'प्रवाहमयी' बताया जाता है। ऋग्वेद में वे एक महान नदी भी हैं और देवी भी, जिन्हें पवित्र करने वाली, उदार और विचार व प्रार्थना को प्रेरित करने वाली कहा गया है। बाद के ग्रंथों में वर्णन है कि यह नदी मरुभूमि में लुप्त हो गई, और विद्वान मानते हैं कि कभी यह भौतिक नदी रही होगी; परंपरा कहती है कि वे आज भी प्रयागराज के त्रिवेणी संगम पर गंगा और यमुना से अदृश्य रूप में मिलती हैं।

समय के साथ यह नदी-देवी वैदिक वाणी की देवी वाक् से एक हो गईं, और इस प्रकार समस्त ज्ञान, काव्य और पवित्र नाद की अधिष्ठात्री बनीं। वे सृष्टिकर्ता ब्रह्मा की संगिनी हुईं, क्योंकि सृष्टि के लिए ज्ञान चाहिए। लक्ष्मी और पार्वती के साथ वे त्रिदेवी में हैं, और शाक्त परंपरा में वे महासरस्वती हैं, देवी माहात्म्य में वर्णित देवी के तीन रूपों में से एक।

उन्हें शारदा, वाग्देवी और वाणी (वाणी की देवी), भारती, वीणापाणि (वीणा धारण करने वाली), हंसवाहिनी और विद्यादायिनी कहा जाता है। जैन परंपरा में वे श्रुतदेवी के रूप में और बौद्ध परंपराओं में भी पूजी जाती हैं, और जापान तक पहुँचकर बेनज़ाइतेन कहलाईं।

माँ सरस्वती का स्वरूप शांत और प्रकाशमय है, उनके हाथ में कोई अस्त्र नहीं। अधिकतर चित्रों में वे चतुर्भुज हैं और जल के किनारे श्वेत कमल पर बैठी हैं। नीचे वे अर्थ दिए हैं जो आमतौर पर बताए जाते हैं।

वेदों की नदी। ऋग्वेद में सरस्वती सबसे अधिक स्तुत नदियों में हैं; एक सूक्त उन्हें माताओं में श्रेष्ठ, नदियों में श्रेष्ठ और देवियों में श्रेष्ठ कहता है। वैदिक लोग उनके तटों पर बसे और यज्ञ करते थे, और उनका आवाहन पवित्र करने और यज्ञ को प्रेरित बुद्धि से धन्य करने के लिए होता था, जैसा नीचे दिए 'पावका नः सरस्वती' मंत्र में है।

वाणी की देवी। ऋग्वेद के दसवें मंडल का वाक् सूक्त दिव्य वाणी को वह शक्ति बताता है जो देवताओं को धारण करती है और ऋषि को ज्ञान देती है। बाद की परंपरा ने इसी शक्ति को सरस्वती माना, और इसीलिए वे भाषा, मंत्र और विद्या की स्रोत के रूप में पूजी जाती हैं।

ब्रह्मा की संगिनी। पौराणिक कथाओं में सृष्टि आरंभ करते समय ब्रह्मा से सरस्वती प्रकट होती हैं, उनकी संगिनी बनती हैं और वह ज्ञान बनती हैं जिसके द्वारा ब्रह्मा सृष्टि रचते हैं। अलग-अलग पुराण इसका विवरण अलग ढंग से देते हैं।

कुंभकर्ण की ज़ुबान फिसली। वाल्मीकि रामायण के उत्तरकांड में, जब कुंभकर्ण ब्रह्मा से एक भयानक वर माँगने वाला था, तो देवताओं ने सरस्वती से प्रार्थना की। सरस्वती उसकी वाणी में प्रवेश कर गईं और उसने लंबी नींद का वर माँग लिया। यह कथा बताती है कि वाणी उन्हीं के अधीन है।

देवी माहात्म्य। शाक्त परंपरा देवी माहात्म्य की तीसरी कथा, शुंभ-निशुंभ के संहार, को महासरस्वती, यानी परम ज्ञानस्वरूपा देवी, से जोड़ती है।

सरस्वती ब्रह्मा की संगिनी हैं, और कुछ पौराणिक कथाओं में उन्हें ब्रह्मा की मानस-पुत्री भी कहा गया है। बंगाल की दुर्गा पूजा में वे लक्ष्मी, गणेश और कार्तिकेय के साथ दुर्गा की संतान के रूप में पूजी जाती हैं। उनका वाहन हंस है; कुछ क्षेत्रीय चित्रों में वे मोर पर सवार हैं।

विद्यार्थी पढ़ाई और परीक्षा से पहले, संगीतकार रियाज़ और प्रस्तुति से पहले, और लेखक लिखना शुरू करने से पहले माँ सरस्वती को याद करते हैं। परंपरा से बच्चों की शिक्षा विद्यारंभ या अक्षराभ्यास संस्कार से शुरू होती है, जिसमें वे देवी के सामने चावल में या स्लेट पर पहले अक्षर लिखते हैं; यह प्रायः वसंत पंचमी या विजयादशमी को होता है। उनके लिए कोई एक दिन सब जगह तय नहीं है, पर बहुत से परिवार रोज़ पढ़ाई से पहले छोटी-सी प्रार्थना करते हैं।

उन्हें सफ़ेद और पीले फूल, सफ़ेद मिठाई, खीर, दही, फल और केसरिया चावल चढ़ाए जाते हैं। पुस्तकें, क़लम और वाद्ययंत्र आशीर्वाद के लिए उनके सामने रखे जाते हैं, और उनके पर्व के दिन बहुत से घरों में पढ़ाई नहीं होती, किताबें देवी के सान्निध्य में 'विश्राम' करती हैं। 'ॐ ऐं सरस्वत्यै नमः' प्रचलित मंत्र है, जिसमें 'ऐं' उनका बीज है। नीचे के 'या कुन्देन्दु' और 'सरस्वति नमस्तुभ्यं' श्लोक पूरे भारत के स्कूलों और घरों में पढ़े जाते हैं।

माघ शुक्ल पंचमी (जनवरी-फ़रवरी) को आने वाली वसंत पंचमी वसंत ऋतु के आगमन का पर्व है और सरस्वती का सबसे बड़ा दिन। इस दिन सरस्वती पूजा होती है, लोग पीले वस्त्र पहनते हैं और छोटे बच्चों को पहली बार अक्षर लिखना सिखाया जाता है। बंगाल, ओडिशा, असम और बिहार में स्कूलों और कॉलेजों में सरस्वती की प्रतिमा स्थापित होती है और विद्यार्थी पुष्पांजलि देते हैं; अन्य जगह लोग पतंग उड़ाते हैं और पीली मिठाइयाँ व केसरिया चावल खाते हैं।

शारदीय नवरात्रि में, विशेषकर दक्षिण भारत में, सरस्वती की विशेष पूजा होती है। दुर्गाष्टमी के आसपास पुस्तकें और वाद्ययंत्र पूजा के लिए रखे जाते हैं (केरल में 'पूजा वैप्पु'), नवमी को सरस्वती पूजा और आयुध पूजा होती है, और विजयादशमी को पुस्तकें वापस ली जाती हैं तथा बच्चों का विद्यारंभ कराया जाता है।

अन्य देवताओं की तुलना में मुख्य रूप से सरस्वती को समर्पित मंदिर कम हैं, इसलिए जो हैं वे विशेष हैं। कर्नाटक का शृंगेरी शारदा पीठ, जो परंपरा से आदि शंकराचार्य से जुड़ा है, उनकी शारदांबा के रूप में पूजा करता है। तेलंगाना में गोदावरी तट पर बासर का ज्ञान सरस्वती मंदिर बच्चों के अक्षराभ्यास के लिए प्रिय स्थान है। तमिलनाडु का कूत्तनूर सरस्वती मंदिर और केरल में पनच्चिक्काडु का दक्षिण मूकांबिका मंदिर विद्यारंभ के लिए प्रसिद्ध हैं, और कर्नाटक के कोल्लूर का मूकांबिका मंदिर भी विद्या के आकांक्षी जाते हैं। मध्य प्रदेश के मैहर का शारदा देवी मंदिर बहुत से श्रद्धालुओं को खींचता है, और कश्मीर का प्राचीन शारदा पीठ, जो अब खंडहर है, कभी विद्या का प्रसिद्ध केंद्र था।

हिंदू चिंतन में सरस्वती विद्या का प्रतीक हैं, वह सच्चा ज्ञान जो अज्ञान से विवेक की ओर और अंततः मुक्ति की ओर ले जाता है। उन्हें शब्दब्रह्म की धारणा से जोड़ा जाता है, यानी पवित्र नाद के रूप में परम सत्य, जिससे वेद और सारी भाषा उत्पन्न होती है। उनके पति ब्रह्मा सृष्टि रचते हैं, पर ज्ञान के बिना सृष्टि अव्यवस्था होती; इसीलिए परंपरा दोनों को साथ रखती है।

हर संप्रदाय सरस्वती का सम्मान करता है। स्मार्त घर और शृंगेरी जैसे शंकराचार्य मठ उन्हें विशेष स्थान देते हैं; शाक्त उन्हें महासरस्वती के रूप में पूजते हैं; वैष्णव और शैव, दोनों विद्या और पाठ से पहले उनका आवाहन करते हैं। हिंदुस्तानी और कर्नाटक, दोनों संगीत परंपराओं के कलाकार उन्हें अपनी अधिष्ठात्री देवी मानते हैं। उनकी उपासना विद्या में विनम्रता सिखाती है: उनके पास बैठा हंस याद दिलाता है कि ज्ञान सत्य और असत्य को अलग करने के लिए है, अहंकार बढ़ाने के लिए नहीं।