अंत्येष्टि और श्राद्ध: अंतिम संस्कार और पितृ-स्मरण

यदि आप यह इसलिए पढ़ रहे हैं कि आपके किसी प्रियजन का देहांत हुआ है, तो हमारी हार्दिक संवेदनाएँ स्वीकार करें। पहले घंटों में आपको सब कुछ जानने की आवश्यकता नहीं है। आपके कुल-पुरोहित, परिवार के बड़े, स्थानीय श्मशान या मंदिर और समाज के लोग हर चरण में मार्गदर्शन करेंगे। परिवारों में रीतियाँ बहुत भिन्न हैं, और कोई एक ही सही तरीका नहीं है।

परंपरा मानती है कि ये कर्म दिवंगत के प्रति प्रेम और कर्तव्य से किए जाते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण है सच्चा भाव। जहाँ परिस्थिति, स्वास्थ्य या दूरी के कारण पूरी विधि संभव न हो, वहाँ परिवारों ने सदा रीतियों को ढाला है, और श्रद्धा से किया गया सरल कर्म भी पूर्ण है।

अंत्येष्टि का शाब्दिक अर्थ है अंतिम यज्ञ। हिंदू दृष्टि में देह पंचतत्वों, पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश, से बनी है और मृत्यु के बाद उन्हीं में लौट जाती है, जबकि आत्मा नित्य है और अपनी यात्रा जारी रखती है। शोक के घरों में प्रायः पढ़ी जाने वाली भगवद्गीता इसे बड़ी कोमलता से कहती है।

विद्वान बताते हैं कि मृतक के लिए किए जाने वाले कर्म वैदिक परंपरा के सबसे प्राचीन कर्मों में हैं; ऋग्वेद 10.18 में अंत्येष्टि के मंत्र हैं, और इस संस्कार का विवरण सदा क्षेत्र, समाज, लिंग और दिवंगत की आयु के अनुसार बदलता रहा है।

नीचे कई परिवारों में प्रचलित सामान्य क्रम दिया गया है; कृपया अपने परिवार की रीति का पालन करें।

तैयारी: संस्कार प्रायः एक दिन के भीतर पूरा किया जाता है। पार्थिव देह को भूमि पर लिटाकर स्नान कराया जाता है और स्वच्छ वस्त्र में लपेटा जाता है, परंपरा से पुरुषों और विधवाओं के लिए श्वेत, और सुहागिन स्त्री के लिए लाल या रंगीन। माथे पर तिलक लगाया जाता है, मुख में प्रायः तुलसी-दल या गंगाजल रखा जाता है, और कहीं-कहीं पैरों के अंगूठे बाँधे जाते हैं। परिवार और मित्र अंतिम दर्शन करते हैं और भगवन्नाम का जप करते हैं।

शवयात्रा: अर्थी को परंपरा से निकट संबंधी कंधा देकर श्मशान ले जाते हैं, और उत्तर भारत में ‘राम नाम सत्य है’ तथा अन्यत्र अन्य भगवन्नाम बोले जाते हैं।

दाह-संस्कार: मुख्य कर्ता, प्रायः ज्येष्ठ पुत्र, पर आज बहुत बार पुत्री, जीवनसाथी या अन्य संबंधी, स्नान करके कर्म करता है। वह चिता की परिक्रमा करता है, कई परंपराओं में जल से भरे मिट्टी के घड़े के साथ, जिसमें छेद किया जाता है और अंत में उसे फोड़ा जाता है; तिल, चावल या घी अर्पित करता है और मुखाग्नि देता है। कई समुदायों में दाह के अंतिम चरण में कपाल-क्रिया की जाती है। उपस्थित लोग घर लौटकर स्नान करते हैं।

शहरों में अब विद्युत और गैस शवदाह-गृह व्यापक रूप से प्रयोग होते हैं, और रीतियाँ उनके अनुसार ढाल ली जाती हैं।

दाह के बाद, प्रायः तीसरे या उसके बाद के दिन, अस्थियाँ चुनी जाती हैं (अस्थि-संचय) और बाद में किसी पवित्र नदी या समुद्र में, अक्सर हरिद्वार, वाराणसी या प्रयागराज में गंगा में, अथवा परिवार के प्रिय स्थान पर विसर्जित की जाती हैं।

परिवार शोक और सूतक का पालन करता है, प्रायः दस से तेरह दिन, जिसमें सादा भोजन बनता है, उत्सव नहीं होते और लोग संवेदना प्रकट करने आते हैं। उत्तर भारत के बहुत से घरों में इन दिनों गरुड़ पुराण का पाठ होता है। कई परंपराओं में दिवंगत की यात्रा के लिए प्रतिदिन पिंड (पके चावल या आटे के गोले) और जल अर्पित किए जाते हैं।

समुदाय के अनुसार दसवें, ग्यारहवें, बारहवें या तेरहवें दिन पुरुष संबंधियों का मुंडन, शुद्धि-कर्म और ब्राह्मणों, संबंधियों तथा ज़रूरतमंदों का भोजन होता है। उत्तर भारत में इस समापन को प्रायः तेरहवीं कहते हैं। कई परंपराओं में सपिंडीकरण भी होता है, जिससे दिवंगत को विधिवत पितरों में मिलाया जाता है, और उसके बाद मासिक तथा फिर वार्षिक श्राद्ध होता है।

हर हिंदू का दाह-संस्कार नहीं होता। शिशुओं और छोटे बच्चों को परंपरा से भूमि में समाधि दी जाती है, और अनेक संप्रदाय अपने गुरुओं, स्वामियों और साधुओं को समाधि देते हैं, कई बार ध्यान-मुद्रा में बैठाकर, और बाद में वहाँ समाधि-स्थल बनाया जाता है। कुछ लिंगायत और दलित समुदायों तथा दक्षिण भारत के कुछ समुदायों में भी परंपरा से भू-समाधि दी जाती है। विदेश में परिवार स्थानीय नियमों के अनुसार शवदाह-गृह का प्रयोग करते हैं और अस्थियाँ विसर्जन के लिए भारत भेजते हैं।

श्राद्ध, जो ‘श्रद्धा’ शब्द से बना है, वह कर्म है जिससे संतानें अपने पितरों का सम्मान और पोषण करती हैं। यह हर वर्ष मृत्यु-तिथि पर, और सबसे बढ़कर पितृपक्ष में किया जाता है।

सामान्य विधि: कर्ता स्नान करके कुश की पवित्री धारण करता है, जनेऊ दाहिने कंधे पर (अपसव्य) करता है, काले तिल मिले जल से तर्पण करता है और तीन पीढ़ियों के पितरों का आवाहन कर चावल या जौ के आटे में घी और तिल मिलाकर पिंड अर्पित करता है। भोजन, प्रायः खीर, चावल और दाल, अर्पित करके ब्राह्मणों को कराया जाता है, और कौए, गाय तथा कुत्ते के लिए अंश निकाला जाता है; कौए का भोजन ग्रहण करना परंपरा से पितरों की प्रसन्नता का संकेत माना जाता है। इसके बाद परिवार भोजन करता है। बहुत से लोग ज़रूरतमंदों को दान देते हैं या गीता अथवा भागवत का पाठ करते हैं।

बिहार में फल्गु नदी के तट पर स्थित गया का विशेष स्थान है: परंपरा कहती है कि वहाँ किया गया श्राद्ध महान पुण्य देता है, और हर वर्ष पितृपक्ष मेले में तीर्थयात्री आते हैं। परिवार वाराणसी, हरिद्वार और प्रयागराज भी जाते हैं, जहाँ वंशानुगत पंडे पीढ़ियों पुरानी वंशावलियाँ रखते हैं।

पितृपक्ष सोलह दिनों का कृष्ण पक्ष है, जो सितंबर या अक्टूबर में सर्वपितृ (महालया) अमावस्या पर पूर्ण होता है। दक्षिण और पश्चिम भारत के अमांत पंचांग में यह भाद्रपद का कृष्ण पक्ष है; उत्तर भारत के पूर्णिमांत पंचांग में इसे आश्विन का कृष्ण पक्ष कहते हैं, पर दिन वही हैं। बंगाल में महालया पितृपक्ष का अंत और देवी पक्ष का आरंभ है, जो दुर्गा पूजा का आगमन बताता है। एक लोकप्रिय कथा कहती है कि कर्ण ने जीवन भर स्वर्ण दान किया पर पितरों को कभी अन्न नहीं दिया, इसलिए उसे इन दिनों धरती पर लौटकर अन्न अर्पित करने की अनुमति मिली।

पक्ष के विशेष दिन:

परंपरा से ज्येष्ठ पुत्र, या पितृ-कुल का कोई अन्य पुरुष संबंधी, अंत्येष्टि और श्राद्ध दोनों का मुख्य कर्ता रहा है, और ग्रंथ इस कर्तव्य पर बल देते हैं। पुत्र न होने पर परंपरा पौत्र, भाई, भतीजे या दौहित्र जैसे अन्य संबंधियों को अनुमति देती है। आज बेटियाँ, पत्नियाँ और अन्य स्त्रियाँ भी बढ़ती संख्या में मुखाग्नि देती हैं और अपने माता-पिता व जीवनसाथी का श्राद्ध करती हैं, और बहुत से पुरोहित और परिवार इसे प्रेम और कर्तव्य का कर्म मानकर स्वीकार करते हैं।

आर्य समाज के परिवार स्वामी दयानंद की संस्कार विधि के अनुसार हवन-सहित वैदिक दाह-संस्कार करते हैं। केरल, तमिलनाडु, बंगाल, ओडिशा, महाराष्ट्र और नेपाल की अपनी-अपनी रीतियाँ हैं; संदेह हो तो अपने कुल-पुरोहित या बड़ों से पूछें, और याद रखें कि शोकाकुल परिवार के प्रति करुणा सबसे पहले है।